Au-delà de la « société du risque »

Quelques mots et commentaires suite au décès du sociologue allemand Ulrich Beck le 1^er janvier dernier. Difficile de ne pas croiser les réflexions du penseur de la « société du risque » quand on s’intéresse aux enjeux écologiques, à leur construction et à leur prise en charge. Ce fut le cas pour mes premières recherches (par exemple sur la qualification de problèmes comme « risques environnementaux » et la tendance institutionnelle à les convertir en problèmes économiques), qui m’avaient amené à discuter ses travaux.

De fait, la réflexion d’Ulrich Beck a pris une place importante dans le champ des théories abordant la confrontation entre les sociétés contemporaines et les problèmes environnementaux qui leur sont imputables. En 1986, il publiait un ouvrage qui allait devenir majeur sur ce qu’il a appelé la « société du risque » (Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne^[1]). Ce livre a ouvert tout un ensemble de discussions sur un large éventail (avec des réflexions qui ne se limitent pas aux questions environnementales, mais qui touchent aussi au travail, aux relations entre sexes, aux trajectoires de vie…), au point de faire désormais figure de classique. Ses autres écrits développant ce thème continuent à susciter de riches débats académiques autour des enjeux environnementaux et de leur prise en charge collective^[2].

Les analyses développées par Ulrich Beck ont effectivement un effet stimulant lorsqu’il s’agit d’essayer d’appréhender les changements sociaux qui ont marqué ces dernières décennies, notamment ceux rattachables aux préoccupations de plus en plus diffuses engendrées par les pressions des activités humaines sur les milieux naturels et sur l’humanité elle-même^[3]. Ce sont d’ailleurs des changements profonds qu’Ulrich Beck donne à voir, des changements qui mettent en question les soubassements même de la modernité sur laquelle s’est construite la société industrielle. L’argumentation avancée part des contradictions qui opèrent à l’intérieur même du système, assis sur un « progrès » technico-économique qui finit par le faire ployer, au point de le mettre au bord de l’écroulement et de rendre de plus en plus dérisoire l’idée d’une quelconque maîtrise. Pour cela, la perspective d’Ulrich Beck a donné lieu à des commentaires qui l’ont couramment placée en position antagonique par rapport au courant théorique de la « modernisation écologique » : cette perspective sur la « société du risque » est souvent vue comme une description fortement teintée par le pessimisme, notamment parce qu’elle s’avère très sceptique sur le rôle que peuvent prendre la science et la technologie pour surmonter la crise écologique^[4]. Les questions soulevées par Ulrich Beck croisaient en tout cas des points importants de mon questionnement et méritaient par conséquent une prise en compte attentive.

Un des traits marquants de la réflexion d’Ulrich Beck se trouve dans sa manière de prendre en considération les enjeux environnementaux. Les menaces pesant sur l’environnement ne sont pas abordées comme un élément périphérique, une donnée secondaire dans une entreprise théorique traitant des évolutions de la société moderne, mais bien comme un facteur central à intégrer pour accéder à la compréhension de ces évolutions^[5]. Ulrich Beck met en effet en relief l’installation d’un nouveau contexte, résultant d’une pression croissante sur l’environnement, à la fois quantitativement et qualitativement. De ce point de vue, les détériorations sont d’autant plus inquiétantes qu’elles ont changé de nature : elles sont devenues globales, elles tiennent à l’utilisation de plus en plus large de substances toxiques, et il apparaît probable que certaines de ces détériorations sont irréversibles. À ces risques, dont l’ampleur tient notamment à leur caractère cumulatif, s’ajoutent en outre toutes les catastrophes que peuvent laisser craindre les installations nucléaires, chimiques, les manipulations génétiques. Bref, les risques touchant l’environnement tendent à prendre une dimension qu’ils n’avaient jamais connue auparavant dans l’histoire de l’humanité.

En fait, l’optique d’Ulrich Beck pousse bien plus loin que la description de l’aspect général des menaces engendrées par les processus d’industrialisation, puisqu’il s’agit surtout pour lui de montrer les répercussions que ces menaces peuvent avoir au sein même des orientations de la société industrielle. C’est justement à cause de ces menaces de dimension nouvelle que la société industrielle entre dans une dynamique de changement profond, autrement dit que se dessine ce qu’Ulrich Beck appelle la « société du risque »^[6]. Dans ce type de société, la satisfaction des besoins matériels des populations tend à susciter des problèmes et des tiraillements de moindre importance que ceux liés à la production, à la définition et à la distribution des risques. La logique « négative » de distribution des risques semble ainsi effacer la logique « positive » de distribution des richesses^[7].

Le raisonnement d’Ulrich Beck combine plusieurs lignes d’argumentation. Il insiste sur le caractère de plus en plus ambivalent des technologies les plus avancées : derrière les progrès que ces technologies sont censées apporter à l’humanité en matière nucléaire, chimique, de génie génétique, se trouve aussi un potentiel de destruction, ressenti de manière diffuse par le public sans que celui-ci en ait pour autant une perception très précise. Le poids de plus en plus important de l’expertise scientifique est abordé de manière corrélative. L’imbrication des questions écologiques et technologiques débouche en effet sur une dépendance croissante envers les experts, avec d’ailleurs tout un discours qui se veut rassurant et qui est censé rendre compte d’une capacité à maîtriser les risques hérités du développement de la société industrielle.

Pour Ulrich Beck, l’intervention des États souffre en fait d’un grave défaut d’adaptation, dans la mesure où la sécurité qu’ils promettent pouvait peut-être convenir à la société industrielle, mais retarde désormais d’un siècle, face à des risques dotés d’une dimension et d’un caractère fort différents. Confrontée à ces risques, la société devient en quelque sorte un laboratoire, mais un laboratoire dans lequel il paraît difficile de dire qui est responsable des effets de l’expérimentation en cours^[8]. C’est pour cela qu’Ulrich Beck parle d’« irresponsabilité organisée »^[9]. Cette notion vise à rendre compte de l’attitude ambiguë des institutions sur lesquelles s’appuie la société moderne, celles-ci reconnaissant et niant en même temps la menace. Ulrich Beck essaye ainsi de mettre en lumière les divers dispositifs sociaux, politiques, économiques, qui finissent, plus ou moins volontairement, par ne plus rendre visibles les sources et les effets des menaces environnementales^[10].

La science et la technologie prennent dans cette perspective un rôle particulier. Ulrich Beck leur donne d’ailleurs une position centrale dans l’analyse des agencements institutionnels qui participent aux processus de changement repérés. C’est en effet pour une large part à partir de l’appareillage scientifique que peut s’effectuer la perception des risques environnementaux. Pour que des risques puissent être décrits et leur nature évaluée, c’est tout un ensemble de connaissances qui doit être mobilisé. En fait, avec l’entrée dans la « société du risque », science et technologie se trouvent placées dans un contexte nouveau, qui donne un caractère obsolète au corps d’idées et de principes jusque-là utilisé. En cela, la science et la technologie apparaissent aussi à l’origine des problèmes rencontrés, notamment parce qu’elles continuent à opérer sans disposer de l’outillage conceptuel adéquat pour appréhender des questions apparemment nouvelles. Face à cette situation, la science est toutefois poussée vers une forme plus réflexive, qui tend à modifier ses conditions d’insertion dans la société. En suivant ce mouvement, la science peut ainsi contribuer également à la réorganisation de la perception sociale des risques, et fournir des soubassements à une phase de « modernité réflexive »^[11].

En fait, la transition qui engage la société industrielle dans une modernisation réflexive touche à la fois les domaines de la science et de la politique. Ulrich Beck présente ce mouvement comme le double résultat d’un processus d’individualisation et de la logique de distribution des risques. Le premier axe correspond à une « détraditionnalisation » des modes d’organisation sociale de la société industrielle (travail, famille, couple). Le second axe s’inscrit quant à lui dans le prolongement de la révélation des risques amenés par la modernisation, l’argument étant que, dans la société du risque, distribution des richesses et distribution des risques renvoient non seulement à des logiques incompatibles mais aussi concurrentes.

Dans l’esprit d’Ulrich Beck, la modernisation réflexive n’exprime pas un effacement, mais une radicalisation de la modernité. Et c’est la société industrielle elle-même qui vient saper la stabilité de ses fondements. Science et politique, qui faisaient partie des éléments constitutifs, perdent les contours précis que pouvaient avoir leurs fonctions dans l’organisation sociale. Ce faisant, elles prennent aussi une nouvelle place. La modernité réflexive témoigne en somme d’un désenchantement de la science et d’une institutionnalisation du doute.

Le questionnement qui guidait ma recherche amenait à accorder une attention particulière à la situation de l’intervention étatique dans le schéma décrit par Ulrich Beck^[12]. L’intervention des États peut être considérée comme une expression de leur engagement à assurer à leurs citoyens la sécurité en matière économique et environnementale. Pour cela, ce sont les outils conceptuels et les institutions de la société industrielle qui ont été employés. Or, ces outils et institutions hérités d’un autre contexte se révèlent inadaptés pour traiter des risques environnementaux qui ont pris une dimension nouvelle. La conséquence est une délégitimation radicale de l’État dans sa vocation protectrice^[13].

Avec les craintes liées aux dégradations à grande échelle de l’environnement, aux menaces de catastrophe, le pire entre dans le registre du possible. La légitimité de l’autorité étatique tend par là à être durement affaiblie, en même temps que les bureaucraties administratives voient démenties les prétentions à la rationalité qui auréolaient leur activité. Par réaction, dans une forme d’état d’urgence généralisé, la prévention des risques repérables peut entraîner une emprise croissante du pouvoir scientifique et bureaucratique sur une part de plus en plus large de la vie quotidienne, au point d’inhiber des principes fondamentaux de la démocratie. Cependant, le terrain politique paraît également ouvert à de nouvelles formes de protestation qui sortent du cadre institutionnel consacré. Ulrich Beck entrevoit ainsi un espace composite qui se trouve entre le politique et le non-politique, et qu’il qualifie de « sub-politique ». C’est notamment dans cet espace que se diffusent les thématiques portées par les mouvements écologistes (du moins lorsque ceux-ci ne sont pas absorbés par le jeu institutionnel du système politique central).

Bien qu’elle paraisse très stimulante, la réflexion d’Ulrich Beck conserve un certain nombre de points embarrassants et d’autres qui peuvent sembler manquer d’approfondissement. Le concept de risque y est employé sous une forme assez large, les problèmes environnementaux figurant en bonne place mais sans que soient véritablement différenciés les traits particuliers de chaque type de problème. En outre, Ulrich Beck montre bien les conflits qui existent dans la définition des risques, mais il ne s’engage pas pour essayer de voir plus précisément ce qui constitue la nature de ces risques, les propriétés qu’ils peuvent avoir. En ce sens, l’usage qui est fait de la notion de risque n’est pas discriminant, ce qui permet de repérer des traits communs, mais cela présente l’inconvénient de mettre sur un même plan des phénomènes qui jouent sur la durée, par l’accumulation de dégradations, et des catastrophes qui renvoient à des événements ponctuels, même si leurs effets peuvent être tout aussi irréversibles.

Par ailleurs, comme le fait remarquer David Goldblatt, la vision qu’Ulrich Beck adopte à propos de la législation et des conflits concernant l’environnement est principalement axée sur les problèmes de pollution, en particulier ceux qui ont un impact sur la santé humaine^[14]. Mais de nombreux autres sujets nourrissent aussi les préoccupations et les contestations : les transformations des paysages, les disparitions d’espèces, etc. Au surplus, l’attention d’Ulrich Beck porte davantage sur la composante législative des stratégies de régulation, et elle tend à laisser de côté d’autres éléments de l’outillage étatique qui ont d’ailleurs connu un développement notable, comme les pratiques de concertation ou les instruments économiques. Même si elle est déjà large, la réflexion d’Ulrich Beck semblait aussi conserver une certaine faiblesse quant à la dimension économique des changements repérés, notamment (et ceci m’intéressait particulièrement pour ma thèse), dans les orientations des interventions étatiques. Dans le schéma avancé, ce qui renvoie à la rationalité économique reçoit peu d’attention et, de fait, cette analyse de la « société du risque » insiste beaucoup sur le rôle de la rationalité techno-scientifique. Si ce point peut effectivement être justifié, on peut toutefois ajouter que la rationalité économique joue aussi un rôle majeur, autant à l’origine des menaces que dans la volonté de les maîtriser. Enfin, une difficulté importante réside dans l’étayage empirique de la réflexion d’Ulrich Beck : celui-ci avance un grand nombre d’idées qui peuvent avoir un effet fulgurant en première lecture, mais pour lesquelles on se demande également souvent si une analyse plus approfondie et nourrie empiriquement donnerait effectivement des éléments de confirmation. Mais c’est aussi probablement cela qui a permis à sa pensée de nourrir de riches débats.

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• ^[1] Frankfurt am Main, Suhrkamp Verlag. En français : La société du risque. Sur la voie d’une autre modernité, Paris, Aubier, 2001.
• ^[2] Voir par exemple parmi des écrits qui n’ont pas été traduits en français : Ecological Enlightenment. Essays on the Politics of the Risk Society (Atlantic Highlands, Humanities Press, 1995), Ecological Politics in an Age of Risk (Cambridge, Polity Press, 1995), et « Risk Society and the Provident State », in Risk, Environment and Modernity. Towards a New Ecology, edited by Scott Lash, Bronislaw Szerszynski and Brian Wynne, London, Sage Publications, 1996.
• ^[3] Pour une présentation critique de la réflexion d’Ulrich Beck en liaison avec les problématiques environnementales, voir « The Sociology of Risk: Ulrich Beck », in David Goldblatt, Social Theory and the Environment, Cambridge, Polity Press, 1996, et Arthur P.J. Mol, Gert Spaargaren, « Environment, Modernity and the Risk-Society: the Apocalyptic Horizon of Environmental Reform », International Sociology, vol. 8, n° 4, December 1993.
• ^[4] Arthur P.J. Mol, Gert Spaargaren, « Environment, Modernity and the Risk-Society », op. cit., p. 433 et 439 ; et Andrew Blowers, « Environmental Policy: Ecological Modernisation or the Risk Society? », Urban Studies, vol. 34, n° 5/6, May 1997.
• ^[5] Ce point est souligné par David Goldblatt (Cf. « The Sociology of Risk: Ulrich Beck », op. cit., p. 155).
• ^[6] Ulrich Beck en donne une définition dans Ecological Politics in an Age of Risk (op. cit., p. 67) : « I use the term ‘risk society’ for those societies that are confronted by the challenges of the self-created possibility, hidden at first, then increasingly apparent, of the self-destruction of all life on this earth ».
• ^[7] Ulrich Beck, « On the Logic of Wealth Distribution and Risk Distribution », in Risk Society, op. cit., p. 19-50.
• ^[8] Ulrich Beck, « A Phony Trick: Acceptable Levels », in Risk Society, op. cit., p. 69, et « The World as Laboratory », in Ecological Enlightenment, op. cit.
• ^[9] Notion qui figurait dans le titre original de l’édition allemande de Ecological Politics in an Age of Risk : Gegengifte. Die organisierte Unverantwortlichkeit (Frankfurt, Suhrkamp, 1988). C’est effectivement un des thèmes centraux du livre, développé notamment dans le troisième chapitre (« Industrial Fatalism: Organized Irresponsibility »).
• ^[10] Ulrich Beck remarque qu’en cas de problème, la responsabilité tend à être reportée sur les institutions politiques : « The fact is that no direct decisions are made about technology in the political system (with exception of nuclear power plants). But on the other hand, if anything goes wrong, the political institutions are made responsible for decisions they didn’t take and for consequences and threats they know nothing about » (« Politics of Risk Society », in The Politics of Risk Society, edited by Jane Franklin, Cambridge, Polity Press, 1998, p. 14-15). Il faudrait toutefois préciser que les pouvoirs publics, par leurs décisions, soutiennent aussi un ordre socio-économique, dont les risques repérés sont un des produits.
• ^[11] « Science beyond Truth and Enlightenment? », in Risk Society, op. cit., p. 155-182.
• ^[12] Ce point est synthétisé par David Goldblatt (Cf. « The Sociology of Risk: Ulrich Beck », op. cit., p. 179-187).
• ^[13] David Goldblatt fait remarquer que la vision du rôle protecteur de l’État qui est avancée correspond en fait essentiellement à des procédures et des institutions mises en place en Europe occidentale et continentale, c’est-à-dire à trois caractéristiques particulières : l’utilisation de l’assurance comme principal moyen de compensation sociale, la place centrale de la loi comme instrument de protection et de contrôle dans le domaine de l’environnement, la position essentiellement régulatrice des institutions étatiques face à la pollution (Cf. « The Sociology of Risk: Ulrich Beck », op. cit., p. 181).
• ^[14] « The Sociology of Risk: Ulrich Beck », op. cit., p. 183.

Lost in Speculation

À propos de :
Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, La Découverte, 2012.

Le compte rendu qui suit vient de paraître dans la Revue française de science politique (vol. 63, n° 3-4, Juin-Août 2013).

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Le dernier livre de Bruno Latour peut passer pour un objet curieux, autant dans son positionnement que dans son contenu. Il a d’abord l’ambition d’être plus qu’un livre. Les lecteurs sont, en effet, invités à se reporter conjointement à un site Internet (http://www.modesofexistence.org/index.php/site/index), censé donner accès à un « livre augmenté » ainsi que les moyens de contribuer eux-mêmes à la réflexion proposée. L’époque étant aux démarches collaboratives et contributives, l’ambition affichée est ainsi de pouvoir associer les lecteurs à l’enquête (s’ils ne finissent pas noyés dans les circonvolutions de l’argumentation, comme on le verra). Pour partie, le livre est le prolongement d’un autre plus ancien qui, dans une forme de provocation, avait été intitulé Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique (Paris, La Découverte, 1991). Il est même censé en constituer la réponse, la version « positive », en présentant ce que « nous » avons alors été, à défaut d’avoir été modernes, en d’autres termes en repérant les valeurs qui sont désormais présumées constituer l’héritage collectif des derniers siècles. Le lecteur habitué aux écrits de Bruno Latour retrouvera la part maintenant récurrente de mise en scène personnelle, consistant notamment à expliquer, à lui lecteur naïf, que le monde entier a été jusque-là dans l’erreur et l’obscurité et qu’il se charge d’apporter la lumière nécessaire.

L’ouvrage a une ambition systématique, notamment par l’étendue qu’il prétend couvrir, et apparaît présenté comme un travail d’anthropologie philosophique. Comme l’indique le sous-titre, il s’agit en effet d’une « anthropologie des Modernes », plus précisément d’une étude de ce par quoi les « Modernes » auraient été obsédés. L’orientation ontologique de ce travail donne à l’argumentation des accents métaphysiques, qui ne sont pas sans rejoindre une espèce d’effet de mode diffus dans certaines communautés philosophiques qui peuvent maintenant, grâce à Internet, discuter de manière transnationale. Le lecteur est convié à accompagner l’enquête d’une anthropologue et à suivre ses perplexités et découvertes. Il devra s’accrocher au moins autant que cette enquêtrice fictive pour pénétrer une argumentation à la fois touffue et tortueuse. Le lecteur un peu déboussolé ne pourra d’ailleurs pas s’appuyer sur ce qui peut aider habituellement en science sociales, à savoir des notes de bas de page avec des références ou une bibliographie indiquant les points d’appui de l’auteur. Était-il censé faire des allers-retours constants entre le livre et le site ? Ce site compagnon l’aidera en fait peu puisqu’il ne semble guère avoir évolué depuis sa mise en ligne et qu’il en est resté, malgré les mois écoulés, à une présentation des grandes orientations de l’enquête.

Dommage, car la tendance de l’auteur à enrober ses positions fait qu’on finit souvent par ne plus savoir par quel bout les prendre. L’impression est en effet celle d’une espèce de long exercice intellectuel dans un univers à part. Nombreux sont ainsi les moments où l’on avance dans la lecture en se demandant où l’auteur veut en venir. D’autant qu’on ne peut pas dire qu’un gros effort soit fait pour définir ou expliciter les notions et termes utilisés. Certes, il s’agit d’une enquête sur des « modes d’existence », dont on peut à la limite convenir qu’elle soit sans a priori ontologique, mais est-ce pour autant qu’il ne faille rien définir ou situer dans un espace intellectuel (potentiellement controversé, comme l’auteur, promoteur de « cartographies des controverses », est bien placé pour le savoir) ? Quand Bruno Latour donne l’apparence de critiquer des positions, le lecteur est bien embêté pour savoir à qui ou à quoi il se réfère, ce qui est d’autant plus gênant lorsqu’on est amené à se demander si les supposés porteurs de ces positions existent vraiment. Avec le même aplomb, l’argumentation peut aussi prétendre parler des « Modernes » sans fournir aucun repère temporel. Pour apprendre ce que « nous » sommes ou ne sommes pas (« modernes » ou non), encore faut-il au moins des définitions, des points de référence (temporels, géographiques). Il ne faudra pas compter sur le texte (et guère plus sur le paratexte) pour les avoir. Cette absence de références peut paraître d’autant plus surprenante que la modernité comme sujet de réflexion a rempli des rayonnages entiers. L’auteur fait le choix d’ignorer d’autres types de réflexions plus ou moins récentes qui ont été influentes en la matière (celles d’Hannah Arendt, de Zygmunt Bauman, d’Anthony Giddens, de Jürgen Habermas, d’Alain Touraine pour n’en citer que quelques-unes). Comme s’il était seul à essayer d’aborder ce type de thématique. Bien sûr, il est facile de les écarter en prétendant qu’elles raisonnent à partir de catégories défectueuses. Et pourraient être aussi évoquées les « modernités multiples », pour reprendre un autre champ de recherches prétendant également à un décentrement par rapport à la trajectoire occidentale et à ses expressions culturelles. Les quelques rares appuis évoqués sont ceux relatifs à la notion de « mode d’existence », empruntée au philosophe de l’esthétique Étienne Souriau et au philosophe des techniques Gilbert Simondon. La notion permet à Bruno Latour de donner un cadre englobant à la lutte contre différents dualismes qu’il poursuit depuis quelques décennies : signe/chose, sujet/objet, nature/culture, matière/esprit, esprit/corps, etc. Là aussi, la notion de mode tend à être traitée comme si elle était évidente et homogène. Elle donne en tout cas à Bruno Latour les bases d’un métalangage qui va donc lui permettre de comparer des « modes d’existence » et de proposer une forme de pluralisme ontologique. L’intention est en effet d’accéder à des régimes de vérité tout en préservant leur pluralité. Chacun de ces « modes d’existence » impliquerait des formes de véridiction (contribuant à distinguer le vrai et le faux) et, à l’instar des actes de langage, des conditions de félicité spécifiques. Par rapport à ces formes et conditions, il serait ainsi possible d’apprécier les modalités de constitution et d’intervention de toute entité contribuant à composer notre monde. La perspective sous-jacente est aussi celle de la tradition pragmatique, spécialement celle du philosophe américain William James, qui fournit une part des inspirations et qui lui paraît être la théorie politique adéquate pour aborder ces questions.

Si le projet affiché par Bruno Latour est celui d’une « philosophie empirique », sa réalisation tend souvent ici à se détacher de l’empirie. De longs arguments sont déroulés sans ancrages empiriques. Retour donc à d’anciennes aspirations philosophiques, celles des débuts intellectuels de l’auteur, mais à un niveau d’analyse qui, au-delà de quelques exemples construits pour conforter l’argumentation, se situe loin du monde prétendument décrit. Beaucoup de lecteurs qui croiraient retrouver le Bruno Latour sociologue risquent donc d’être surpris, car l’exercice engagé amène et laisse le plus souvent dans le monde des abstractions, avec d’étonnants accents religieux en plus. Pour ceux qui l’ont suivi depuis quelques années, une large part des idées ne sera pas non plus nouvelle. Ce sont notamment celles qui incitent à réévaluer les distinctions (devenues familières et incapacitantes) entre faits et valeurs, entre science et politique, entre nature et culture, entre sujets et objets. L’ouvrage laisse toutefois l’impression bizarre que la pensée de Bruno Latour n’est pas allée dans le sens de la simplicité et de la clarté (bon courage pour comprendre le tableau des quinze « modes d’existence » repérés qui est censé synthétiser la réflexion à la fin de l’ouvrage). La lecture donne le sentiment fréquent que les arguments pourraient être formulés de manière bien plus simple, moins alambiquée, moins contournée (ou alors c’est l’orientation ontologique et métaphysique qui veut cela). Pour être sûr de bien comprendre l’auteur, il n’est souvent pas inutile de reprendre aussi ses articles récents, qui s’avèrent de fait généralement plus clairs.

L’entreprise générale est présentée comme un travail de reconstruction, celle du système des valeurs des « Modernes ». Ce dernier ne se réduirait pas à un avènement de la Raison, de surcroît dans sa version occidentale, et il faudrait donc en faire une présentation plus « réaliste ». De l’histoire qui nous aurait été racontée, il faudrait autrement dit d’abord se départir, car elle serait trop facilement ramenée à celle de la Raison et de ses différents prolongements (scientifiques, organisationnels, économiques, etc.) diffusés par les « Modernes » dans toutes les régions du monde qu’ils auraient explorées, découvertes et occupées. Dans ce mouvement, cette prétention rationalisante aurait surtout eu tendance à scinder le monde, au surplus sur de multiples plans, sur le modèle du sujet, avec son esprit propre, face à quelque chose d’autre, relevant du matériel, du naturel et tendanciellement traité en objet. Avec ce genre de conception, nous est-il expliqué, il deviendrait difficile d’articuler des éléments autant séparés, ce qui effectivement peut paraître problématique lorsqu’un simple regard autour de soi suffit à montrer un monde peuplé de manière croissante par des « hybrides » : « Le but était de s’extraire le plus complètement possible des notions de Nature, de Matière, d’Objet et de Sujet pour donner à l’expérience des différents modes le soin de nous guider » (p. 298).

D’autres « modes d’existence » sont donc à retrouver pour faire réapparaître la pluralité des régimes de vérité que les « Modernes » ont déployés au fur et à mesure. L’enquête doit alors passer par ces lieux centraux qui contribuent à produire les « vérités » orientant les collectivités et qui sont couramment désignés comme relevant de la science, de la technique, du droit, de la politique, etc. Incité à réajuster ses manières de voir le monde, le lecteur devra aussi essayer de se repérer dans des qualificatifs multiples entre lesquels les liens sont difficiles à établir : Bruno Latour parle non seulement de modes, mais aussi d’institutions, de domaines. Les réseaux mis en avant dans ses travaux antérieurs sont toujours présents (l’auteur précise ainsi d’une autre manière « l’objet de cette enquête : continuer de suivre la multiplicité indéfinie des réseaux mais en qualifiant les manières, chaque fois distinctes, qu’ils ont de s’étendre », p. 60), mais ces réseaux paraissent jouer un rôle réévalué. Ils sont maintenant considérés comme un « mode d’existence » parmi d’autres, celui marquant en l’occurrence la capacité de traverser les « domaines » et de connecter des éléments hétérogènes. Ce qu’il appelle les « domaines » semble être une manière de reprendre la technique, la politique, le droit, l’économie, la morale, vers lesquels Bruno Latour avait étendu ses réflexions. Si la conception de la science reste dans la perspective des réflexions antérieures, elle est toutefois davantage envisagée dans l’ouvrage à travers le terme de « référence », qui est censé souligner les multiples médiations et attachements contribuant pour les scientifiques à la solidité des liens avec ce qui les occupe et dont ils parlent dans leur travail.

L’auteur privilégie une ontologie qu’on pourrait qualifier de plate et de relationnelle. Plate parce que, dans sa perspective, le monde ne peut pas être conçu comme s’il s’ordonnait sur plusieurs niveaux (micro et macro) et que, dans les descriptions à faire, aucun être ou « actant » ne peut y avoir un quelconque privilège, une quelconque supériorité intrinsèque (d’où le fréquent recours dans ses écrits à un procédé rhétorique que certains auteurs anglophones comme Ian Bogost ont baptisé « Latour litanies », typiquement des petites listes qui permettent de faire suivre et de mettre sur le même plan des personnes, des objets techniques, des animaux, etc.). Relationnelle parce que ce qui est premier pour lui, ce sont les relations, et non des entités (dont il n’est plus possible alors de présupposer une substance ou une identité). Le monde est toujours en train de se faire à travers les agencements hétérogènes, hybrides, formés par des relations évolutives entre des êtres qui sont loin d’être seulement des humains. L’erreur serait de passer par un « méta-répartiteur », quel qu’il soit (Nature, Société, Marché, a fortiori avec des majuscules).

Ce vaste changement de perspective doit permettre de sortir des illusions que les « Modernes » ont eux-mêmes entretenues, dans une sorte de conduite paradoxale où ce qu’ils ont fait en pratique n’a pas correspondu à ce qu’ils prétendaient faire. Le « Moderne », c’est celui qui voit les autres comme ceux qui croient, mais sans voir qu’il a lui aussi ses propres croyances. Revenir sur la modernité, c’est donc revenir sur les catégories qui ont été installées avec elle pour ramener les « Modernes » à une position d’humains ordinaires, qui ne pourraient pas se targuer d’une supériorité de la Raison. Les « Modernes » en auraient trop abusé pour affirmer une séparation entre la « culture » et la « nature » ; ils auraient amalgamé la « Science » avec la Raison pour prétendre accéder à l’objectivité et se dégager d’une espèce d’emprise qui leur semblait extérieure. Et s’ils ont certes composé un monde, ce serait par une gigantesque exclusion, en se constituant une « société », mais en faisant comme si cette dernière pouvait s’élever et s’organiser politiquement à l’écart des « non-humains », pourtant en pratique toujours plus intimement associés. Le lecteur est donc invité à se détacher de « l’écrasante partition entre Objet et Sujet » (p. 188), mais il va lui falloir maintenant se débrouiller avec des « quasi-objets » et des « quasi-sujets ».

D’une manière qui peut paraître plaquée, l’enquête est aussi justifiée par une invocation à Gaïa. Que vient faire cette figure presque mythologique dans l’histoire ? Pour Bruno Latour, dans une forme de prolongement à peine explicité avec les travaux de James Lovelock sur les fonctionnements autorégulateurs de la biosphère (et probablement sous l’influence de discussion avec la philosophe Isabelle Stengers), « c’est désormais devant Gaïa que nous sommes appelés à comparaître » (p. 15). Gaïa n’est pas un concept facile à utiliser et Bruno Latour ne semble guère y accorder d’importance, pas plus qu’aux connotations spiritualistes et animistes qu’il tend par là à (ré)introduire dans la question écologique (il ne peut évidemment pas aller jusqu’à parler de notre « mère Nature »). Pour lui, les possibles manifestations vengeresses de Gaïa produisent une situation incontournable, et l’enquête qu’il propose est un travail à la fois anthropologique, philosophique et diplomatique présenté comme nécessaire pour affronter collectivement cette situation, en revenant sur ce qu’ont laissé ceux qui se sont prétendus « modernes » et en signalant une nouvelle tâche, à savoir « écologiser ». Ce serait la grande alternative face à la modernisation : « Entre moderniser ou écologiser, il faut choisir » (p. 19). Ou, comme Bruno Latour l’ajoute plus loin : « S’il s’agit d’écologiser et non plus de moderniser, il va peut-être devenir possible de faire cohabiter un plus grand nombre de valeurs dans un écosystème un peu plus riche » (p. 23). Reste à établir ce que signifie « écologiser », pour ne pas en rester à des généralités creuses. Malheureusement, ce n’est pas avec ce livre que le lecteur pourra le savoir clairement et il préférera peut-être plutôt se reporter à Politiques de la nature. Comment faire entrer les sciences en démocratie (Paris, La Découverte, 1999), où le thème avait aussi été abordé, mais à l’époque sans directement convoquer Gaïa. S’il s’agissait déjà d’oublier la « nature » comme catégorie conceptuelle et interprétative, la figure de Gaïa vient apparemment plus comme une espèce de présence tutélaire pour donner les directions dans lesquelles recomposer un monde commun. L’intention semble être d’amener à une nouvelle appréhension des relations des humains à leur planète. Des relations prises de fait dans des institutions qui peuvent aller de la science à la religion, de l’économie à la politique, de la morale au droit. Mais le lecteur appâté devra se référer à d’autres textes plus récents de Bruno Latour, notamment les Gifford Lectures à l’Université d’Édimbourg, pour trouver des clarifications (voir les vidéos ou la retranscription). Cette forme de reprise de l’hypothèse Gaïa peut du reste paraître curieuse de la part de quelqu’un s’évertuant à réfuter ceux qui considèrent trop facilement que le tout est plus que la somme des parties.

Difficile également de voir où il veut en venir quand il traite de politique. Sauf au moins sur un point : quand on s’appelle Bruno Latour, on doit avoir une position forcément différente et à l’écart de cette « bizarrerie : la science politique » (p. 335). En reprenant les pistes de textes précédents et en renvoyant de manière allusive et codée à l’américain Walter Lippman, un accent important est en fait mis sur la parole politique, dont une fonction essentielle serait d’articuler représentation (le passage de la multitude à l’unité) et obéissance (le retour de l’unité à la multitude) dans une boucle circulaire. Mais pas grand-chose auquel se raccrocher pour saisir les situations et les processus sur lesquels le philosophe anthropologue est censé discourir. La médiation de l’action est censée passer par des « scripts », mais sans que l’on sache bien quel est leur statut, puisqu’ils semblent pouvoir être portés autant par des formes de discours que par des artefacts. S’il cherche lui-même des exemples, le lecteur peut effectivement penser au travail des employés des centres d’appel, mais la perspective de Bruno Latour semble bien plus large (sans lien d’ailleurs avec la littérature sur les conventions et les procédures) et l’on est obligé là aussi de revenir à ses travaux antérieurs.

De même, au fur et à mesure qu’avance cette enquête sur les valeurs des « Modernes », l’absence de définition de la notion de valeur devient de plus en plus gênante, compte tenu là aussi de la vaste quantité de travaux sociologiques qui ont essayé de travailler cette notion. Ces valeurs s’avèrent ainsi traitées à un niveau qui les homogénéise fortement et qui n’aide pas à comprendre les conditions, pratiques notamment, pour vivre ensemble (comment faire communauté ?). Suivre la présentation des modes était difficile, comprendre leur croisement (puisqu’ils peuvent se croiser) le devient plus encore. D’autant qu’à nouveau, les exemples sont rares. Pas sûr d’ailleurs qu’on soit plus avancé, par exemple pour traiter des effets de la science sur la religion et réciproquement (qu’est-ce qu’un telle perspective apporterait de plus pour comprendre le développement du courant de l’« intelligent design » ?). Est-ce que cette construction ontologique aide à penser la fusion du vivant et du machinique ? Il est permis d’en douter.

Bruno Latour donne peu d’éclairages sur la formation, la reproduction ou l’évolution des « modes d’existence » qu’il prétend repérer. Ces « modes d’existence » ne semblent pas avoir d’historicité. Le flou n’est pas non plus dissipé sur les êtres, les actants, les forces (on ne sait plus comment les appeler) qui participent à la production de ces « modes d’existence ». Le monde présenté s’avère de surcroît tellement aplati qu’il devient difficile de penser les formes de domination (mot que l’auteur récusera probablement de toute manière) et les enjeux de justice (qui sont bel et bien des enjeux politiques et moraux). Bruno Latour, si l’on prolonge ses métaphores guerrières, ne se soucie guère de savoir pourquoi ce sont presque toujours les mêmes qui sont les vainqueurs. Que des intérêts finissent par l’emporter (par enrôlements et associations) et par imposer leurs visions du monde, il n’y a qu’à décrire et constater, mais pas à se poser de questions. De même, s’il s’agit de suivre le déploiement de réseaux, il n’y aurait pas lieu de se demander s’ils sont polarisés et pourquoi. Ni comment et pourquoi l’entretien d’interdépendances peut conforter des relations inégalitaires. Certes, on pourra toujours se borner à cartographier des activités de lobbying qui tendent à maintenir artificiellement des controverses en manipulant le doute (comme sur l’enjeu climatique, qui fournit une situation illustrative pour l’ouverture du livre). À ce compte-là, notre porte-parole de Gaïa aura beau réclamer une écologisation, il pourra encore attendre longtemps. Sauf à espérer que le renouvellement des catégories et le déplacement ontologique qu’il propose feront miraculeusement évoluer les esprits. D’autant que la modernisation semble continuer à avancer, comme si le processus était inexorable. Le substrat environnemental est transformé en « ressources », en « capital naturel », en « services écologiques », ce qui peut ouvrir la voie à des formes de marchandisation. Certains pourraient même reprocher à l’aplatissement ontologique de Bruno Latour de favoriser l’appropriation et l’artificialisation des processus vivants et de ce qui reste des écosystèmes. S’il n’y a plus ni intérieur, ni extérieur, il n’y aurait plus de limites. Les humains peuvent être traités comme des non-humains ; tout peut être manipulé sans distinction morale. C’est négliger aussi comment les considérations écologiques peuvent être absorbées par la modernisation. Face aux menaces de changement climatique, l’adoption des solutions de « géo-ingénierie » est aussi une trajectoire qui semble devenir plus probable. Exemple ultime de la prétention des « Modernes » à intervenir dans et sur la « Nature » ? En tout cas, signe de la perpétuation des schémas de pensée qui peuvent être considérés comme ayant une large part dans les phénomènes devenus problématiques. Bruno Latour, qui affiche son intérêt pour les « hybrides », trouverait d’ailleurs un bel exemple en sociologie avec la théorie de la « modernisation écologique », qui laisse entendre que les processus de développement industriel et de croissance économique commencent à intégrer des logiques de « durabilité » environnementale, voire pourraient y contribuer (notamment grâce à des adaptations technologiques et des politiques de soutien à l’innovation). Tant qu’à développer une réflexion ontologique, celle autour de la belle notion d’écoumène, subtilement retravaillée par le géographe Augustin Berque, serait peut-être plus productive, tout en permettant de conserver une ontologie relationnelle, celle d’une espèce humaine irrémédiablement reliée à quelque chose qui l’entoure et la dépasse.

Finalement, c’est l’auteur lui-même qui offre un moyen facile de conclure ce compte rendu. Difficile de ne pas saisir la perche lorsque, dans les dernières pages, il résume son enquête comme « [u]n pêlemêle de curiosités qui en dit long sur les goûts bizarres de l’autodidacte qui les a rassemblées, mais très peu sur le monde qu’il prétend décrire » (p. 474). Et quant à savoir quoi en faire, le sentiment de certains lecteurs pourra être résumé de la même manière (en retirant toutefois l’amusement) : « Ils n’auront fait que visiter, avec un mélange d’amusement et d’agacement, un modèle réduit du modernisme, sorte de Palais du facteur Cheval, certes plein de fantaisie, mais à peu près aussi utile pour eux que la reconstitution de Paris en allumettes ou de Pékin en bouchons de liège… » (p. 475). Sur ce point au moins, il ne pourra pas une fois de plus écarter ses critiques en disant qu’ils ne l’ont pas compris.

Critiquer sans proposer ? Sur une part manquante de la sociologie

Plus j’avance dans mes réflexions, plus j’ai le sentiment qu’à côté des formes de sociologie déjà installées, il manque une forme de sociologie prospective et reconstructrice (plutôt que seulement déconstructrice). Peu de sociologues s’essayent à ce type d’exercice, davantage orienté vers le futur que vers le présent ou le passé. Autrement dit, n’hésitant pas à se préoccuper du possible, même s’il est encore incertain. Une telle orientation, si on la développait, pourrait effectivement correspondre à deux plans qui peuvent être distincts : celui de l’exploration et celui de la proposition.

• Si la dimension prospective a pu être introduite dans certaines analyses et réflexions, celles-ci sont restées éparses et souvent peu développées[1]. Comme le fait remarquer Cynthia Selin : « les outils sociologiques équipent aisément les chercheurs pour aborder le futur à partir de la manière dont diverses personnes du monde d’aujourd’hui parlent de celui de demain, mais ils ne leur permettent pas de prendre au sérieux la réalité sociale des futurs »[2]. Le sociologue allemand Ulrich Beck s’était placé sur ce terrain dans le livre où il annonçait l’arrivée d’une « société du risque »[3]. Il présentait en effet son livre comme un exercice de « théorie sociale projective, orientée empiriquement ». Il reconnaissait néanmoins qu’elle était proposée « sans toutes les garanties méthodologiques ». De fait, celles-ci ne sont pas forcément faciles à construire.

• Alors que la dimension critique paraît relativement acceptée dans les sciences sociales (ce qui permet de vendre des livres dans la prestigieuse collection NRF Essais chez Gallimard, mais n’épargne pas les critiques sarcastiques… et plus drôles que les habituels comptes rendus académiques), les réticences semblent plus nombreuses pour faire un pas supplémentaire en allant au-delà. Autrement dit, les sciences sociales peuvent avoir une dimension critique, mais peuvent-elles avoir aussi une dimension propositionnelle ? Plus précisément, dans quelle mesure leur travail peut-il intervenir comme force de proposition et compléter la dimension critique qui serait présente ? Dans quelle mesure peuvent-elles aider certains acteurs à imaginer d’autres manières de faire ? On pourrait en effet déplacer et élargir la remarque de Pascal Combemale à propos de la science économique : « Caricaturons un peu : pendant que les hétérodoxes énoncent des critiques, les orthodoxes avancent des propositions (de réforme du marché du travail, de réforme du régime des retraites, de réforme de l’État, etc.) »[4].

Les réflexions que je mène en ce moment (sur l’idée d’alternative, sur les expérimentations en dehors du modèle économique dominant et l’émergence d’un esprit de l’« après-capitalisme », sur les potentialités sociales et politiques de technologies nouvelles comme les imprimantes 3D ou les innovations pour les énergies renouvelables) sont aussi une manière d’étudier la possibilité de rapprocher ces deux plans, exploration et proposition, qui pourraient compléter le travail sociologique. Quelques textes plus substantiels sont en préparation.

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[1] Pour un point de vue rétrospectif en forme de plaidoyer, voir Barbara Adam, « Towards a Twenty-First-Century Sociological Engagement with the Future », Insights, vol. 4, n° 11, 2011, http://www.dur.ac.uk/ias/insights/volume4/article11/

[2] En version originale : « sociologic tools readily equip scholars to look at the future in terms of how various people today talk about tomorrow; but they do not enable taking the social reality of futures seriously » (« The Sociology of the Future: Tracing Stories of Technology and Time », Sociology Compass, vol. 2, n° 6, November 2008, p. 1882).

[3] Ulrich Beck, La société du risque. Sur la voie d’une autre modernité, Paris, Aubier, 2001.

[4] Pascal Combemale, « L’hétérodoxie encore : continuer le combat, mais lequel ? », Revue du MAUSS, 2/2007 (n° 30), pp. 71-82. URL : www.cairn.info/revue-du-mauss-2007-2-page-71.htm

Éric Woerth et le futur de la sociologie des élites

Il faudrait peut-être remercier Éric Woerth. Oui, le remercier, mais plutôt pour sa contribution involontaire à la restauration de l’étude sociologique des « élites » (ou de la « classe dirigeante », ou de la « classe dominante », puisque les termes peuvent renvoyer à des courants sociologiques différents). Riche en épisodes, l’affaire dite Woerth-Bettencourt aura au moins joué comme un révélateur de relations, d’habitudes, de pratiques, dans des cercles qui n’apprécient guère ce type d’éclairage. C’est pour cela que le plus intéressant dans cette histoire à multiples tiroirs n’était peut-être pas dans les différentes mises en cause et les suites de rebondissements du début de l’été, mais plutôt dans la lumière soudain portée sur le milieu dans lequel se meuvent les protagonistes de l’affaire.

De ce point de vue, les comptes rendus qui ont émergé sur la scène médiatique ont effectivement presque une vertu sociologique, notamment parce que les recherches récentes sur les élites sont loin d’être pléthoriques. L’affaire est venue en quelque sorte compenser ponctuellement le manque de données sérieuses et actualisées sur les interactions et fréquentations qui peuvent exister entre hauts responsables politiques et milieux d’affaires. Elle donne envie de se (re)plonger dans des investigations politologiques sur les comportements des catégories dirigeantes, de profiter de ces quelques révélations pour tirer le fil de la pelote. Car il y a ensuite largement matière à dérouler les questions : sur les effets de ces relations et fréquentations, sur les influences réciproques, sur les visions du monde et les convergences idéologiques qu’elles peuvent produire, sur les rapprochements que peuvent trouver les intérêts, etc.

Questions d’autant plus vives qu’il y a un autre terme qui peut venir rapidement à l’esprit en suivant les soubresauts de ce type d’affaire : c’est celui d’oligarchie. L’« affaire Woerth-Bettencourt » vient ajouter une pièce de plus dans un tableau où semblaient déjà s’accumuler certaines marques de cette forme de gouvernement, a fortiori depuis la dernière élection présidentielle. Malheureusement, s’il s’agit de ne pas en rester à une série de vagues hypothèses, les quelques informations glanées dans le sillage de cette distrayante affaire risquent plutôt de susciter leur lot de frustrations intellectuelles, car il manque là aussi de vrais travaux remis à jour sur les tendances oligarchiques perceptibles dans les sociétés industrialisées, et encore plus sur leurs éventuels effets (sur l’État, sur l’action publique…). On trouvera quelques réflexions qui se posent la question pour les États-Unis, en mettant en relation distribution de richesses et influence politique (voir par exemple Jeffrey A. Winters and Benjamin I. Page, « Oligarchy in the United States?  », Perspectives on Politics, vol. 7, n° 4, December 2009, pp. 731-751). Mais ce type de travaux est encore en quête de consistance. Quant à la France, difficile de répondre à ce genre de question, parce que les analyses sociologiques ont tendance à y être cloisonnées et qu’elles produisent le plus souvent des visions parcellisées, avec certes des travaux sur le personnel politique, sur la haute fonction publique, sur la bourgeoisie, sur les dirigeants de grandes entreprises, mais sans que ces travaux discutent vraiment entre eux.

On pourra provisoirement se consoler en constatant que ce manque semble avoir réveillé des initiatives du côté de certains jeunes sociologues, puisqu’un groupe de travail « Sociologie des élites » a été constitué au sein de l’Association Française de Sociologie (avec un blog qui présente aussi la démarche d’ensemble).  À défaut d’avoir une « cartographie du pouvoir », comme y aspirent d’autres travaux sociologiques soucieux de rendre utiles les connaissances produites, peut-être aura-t-on au moins, grâce aux efforts en cours, une vision plus précise de ces relations entre élites. Peut-être pourra-t-on alors aussi commencer à tracer les réseaux ainsi constitués, et mieux comprendre les orientations qu’ils impulsent (« réformes », ouverture de certains marchés, etc.).

« Identité nationale » : un débat en retard d’une époque ?

Probable. Les responsables gouvernementaux qui ont eu l’idée du « Grand débat sur l’identité nationale » et qui l’ont lancé n’ont pas encore réalisé que notre époque était celle de la « modernité liquide », pour parler comme Zygmunt Bauman, à qui l’on doit ce concept (Cf. Liquid Modernity, Polity, 2007). Ils sont encore dans l’époque précédente, celle où persistait une forme « solide » de modernité, avec des identités pouvant disposer de référents plus stables. Ces mêmes responsables n’ont pas conscience que les politiques qu’ils promeuvent, notamment au plan économique, confortent cette « liquidité » en accentuant les incertitudes individuelles, sous forme de précarités, de mobilités imposées, et de pertes de sens, et que cette promotion de l’« identité nationale » ne pourra pas constituer une bouée de sauvetage pour des vies de plus en plus ballottées au gré des flux et reflux d’une économie globalisée.

De fait, l’opération gouvernementale apparaît davantage comme une tentative pour raccrocher la population à des mythes, réélaborés sous forme de mises en scène d’une matière historique sélectionnée. Mais elle ne voit pas que, dans cette modernité devenue « liquide », la temporalité de référence s’avère de moins en moins celle de la longue durée. La cohérence de l’opération a plutôt à voir avec une offre de substituts essayant de travailler le collectif sur une espèce de sentiment de sécurité, dans une rationalité qui fait écho à d’autres récentes politiques (en matière pénale et en matière d’« immigration » notamment).

C’est sur ces convergences que les réflexions de Zygmunt Bauman peuvent être éclairantes. Elles commencent heureusement à être accessibles en français et, en première approche, on peut renvoyer à la lecture d’un petit ouvrage de cette grande figure de la sociologie, découverte sur le tard en France : Le présent liquide. Peurs sociales et obsession sécuritaire (Seuil, 2007). D’une certaine manière, le titre indique bien cette situation qu’il faut désormais prendre en compte pour penser la manière de vivre ensemble. Et on peut ensuite poursuivre la réflexion par la lecture d’autres livres de l’auteur.